Pet elementov po Ayurvedi – Pancha Macha Bhuta

Elementi in njihova soodvisnost ter povezava tako na subtilnem kot fizičnem nivoju človeškega bivanja

Tako človeško telo kot naša subtilna notranjost vedno teži k harmoniji. Nahajamo se v času, ko vedno bolj ozaveščamo starodavne pravire in ponovno obujamo naše pra-vedenje. Niti ni tako pomembno, kam sodijo, katera filozofija nam to razlaga, pomembno je, da si ustvarimo pogoje in si prisluhnemo, kaj si v danem trenutku želimo storiti.

Tudi ayurvedski spisi nam svetujejo, kako naj si sami pridobimo energije elementov, ki nam jih morda primanjkuje:

• z opazovanjem neba in zvezd pridobivamo energije etra,
• z vonjanjem rastlin pridobivamo energije zraka,
• z izpostavljanjem jutranjemu soncu pridobivamo energije ognja,
• s pitjem čiste vode pridobivamo element vode,
• s hojo (bosi) po zemlji pridobivamo element zemlje.

Vedska modrost nam sporoča, da je Brahma med ustvarjanjem vesolja uporabil pet elementov. Zaporedje ni naključno, saj v sebi nosi podobo evolucije stvarjenja:

• Akash – eter vsebuje zgolj prostor,
• Vayu – zrak vsebuje eter in zrak,
• Agni – ogenj vsebuje eter, zrak in ogenj,
• Jala – voda vsebuje eter, zrak, ogenj in vodo,
• Prithvi – zemlja (kot zadnji element) vsebuje eter, zrak, vodo, ogenj in zemljo.

Po tradicionalni teoriji ayurvede se vse začne z elementom etra, iz katere se s transformacijo razvije element zraka, sledi element ognja, nato element vode, končno pa element zemlje. Zato moramo ta princip Pancha Macha Bhute razumeti kot verižni sistem, v katerem se vsak element razvije iz prejšnjega, je odvisen od njega, hkrati pa je odgovoren tudi za stanje naslednjega elementa v verigi.

Medsebojno delovanje petih elementov je prikazano v ciklusu rojevanja, ko vsak element ustvarja naslednjega. V ciklusu uničenja pa vsak od elementov uničuje prejšnjega. Tudi človeško telo, ki je vesolje v malem ohranja skladnost umskega in fizičnega na podlagi petih elementov. Po telesu kroži energija po meridianih in pripadajočih organih, ki sledi točno določenemu ciklusu.

Pancha Macha Bhuta – primer z opazovanjem semena

– AKASH – eter – ima kvaliteto neodpornosti in razširjanja v vse smeri, prevladuje v prvi stopnji rasti v katerikoli obliki življenja;
npr. seme v procesu odganjanja postane manj gosto;
– VAYU – zrak – princip kreacije, ki vlada gibanju in smeri; proces širjenja izbere določeno smer, prične se formirati brst, podvojevanje celic v določeni smeri;
– AGNI – ogenj – metabolična transformacija, kontrolira stopnjo procesa rasti: seme pospeši termogenezo, povišana temperatura spremeni pH;
– JALA – voda – ob nadaljevanju metabolizma se poveča potreba po transportu hranil v poganjek; Jala vodi utekočinjenje, kahezijo in mehanizem rasti;
– PRITHVI – zemlja – rastlina pridobi na obliki in strukturi, postane čvrsta in gosta. Vsaka uspešna stopnja rasti vključuje elemente, ki so vplivali na prejšnje stopnje.

Elementi v povezavi s fizičnimi organi in čustvi

Elementi ali maha bhute so v nas in okoli nas. Prebavni ogenj razkraja hrano, zračni tok skozi pljuča obnavlja kri in nas ohranja pri življenju, voda se nahaja povsod v našem telesu, minerali in kovine pa v našem telesu predstavljajo zemljo.

1. Akash zaznavamo s sluhom (ker se zvočni valovi prenašajo skozi eter)

• Ustrezni organ je uho, dejavnost govor; sem pripadajo tudi jezik in glasilke;
• Prostori v telesu: usta, nos, prebavni trakt, dihalni trakt, trebuh in prsni koš;
• V psihološkem smislu nam daje svobodo, mir in širitev zavesti; odgovoren je za ljubezen, sočutje in tudi občutke ločenosti, izoliranosti, praznine, negotovosti, tesnobe, strahu in neprizemljenosti.

2. Vayu zaznavamo s čutilom za dotik

• Zrak obdaja naše celotno telo, zato temu elementu pripisujemo čutilo za dotik z največjim človeškim organom kožo. Dejavnost je oklepanje, jemanje in dajanje, ustrezni del telesa je roka;
• Odraža se v gibanju mišic, utripu srca, raztegovanju in krčenju pljuč, hranjenju, premikanju črevesja, izločanju in pretoku misli;
• Zrak nam prinaša srečo, svežino in veselje, odgovoren pa je tudi za hrepenenje, voljo, vznemirjenost, živčnost, negotovost, strah in tesnobo.

3. Agni zaznavamo z očmi

• Ogenj je element barv in luči, zato je pripadajoče čutilo zanj vid, ustrezni organ pa oči: dejavnost ni gledanje, pač pa hoja – gre bolj za gibanje naprej in pri tem moramo videti in vedeti; temu elementu se pripisuje kot del telesa tudi noge;
• Nahaja se v solarnem pleksusu;
• Zadolžen je za spreminjanje, presojo, pozornost, spoznanja in razumevanje.

4. Jalo zaznavamo z okušanjem

• K elementu vode spada čutilo okus; pripadajoči čutilni organ je jezik, saj brez vlage ta ne more okusiti ničesar; sem spada še razmnoževanje (kot dejavnost) in spolni organi (po Ayurvedi je v ustih jezik zgornji jezik, spodnji pa so spolovila – klitoris ali penis);
• Voda ustvarja otekline in debelost. Na fizičnem nivoju prevladuje v citoplazmi, plazmi, serumu, slini, nosni tekočini, cerebrospinalni tekočini, urinu in znoju;
• Čustva: ljubezen, sočutje, zadovoljstvo.

5. Prithvi zaznavamo z izkustvom ustvarjanja

• Element zemlje je dodeljen čutilu za vonj, čutilni organ pa je nos, dejavnost izločanje. Za izločanje je nepogrešljiv zadnjik, anus, ki pripada zemlji kot organ dejavnosti;
• Zemlja daje telesu moč, strukturo, vzdržljivost. Spodbuja odpuščanje, podporo in rast, ustvarja pa navezanost, pohlep, depresijo.
• Kadar elementa zemlje primanjkuje, se pojavi občutek neprizemljenosti.

Ravnotežje petih elementov se neprestano spreminja v okolju in notranjosti. Odvisno je od letnega časa, vremena, ure, dneva in posameznikove življenjske faze.

Vsi navedeni podatki nas samo spomnijo na preprostost zakonitosti in povezanosti posameznika z naravo, ki veljajo za vse enako.
Ne pozabimo, da je vsak človek enkratno in posebno bitje s svojimi potrebami. Zadostimo jim, da bi zmogli živeti v harmoniji.