Tantra prepoznava, da je »erotični božanski ples” med moškim in žensko potencialno lahko duhovno dejanje, ki vzpostavi božansko zavest znotraj obeh. To drži, kljub temu, da to zanikajo mnogi sodobni Indijski filozofi in drži tudi vsem zahodnjaškim poskusom, da bi Tantro degradirali zgolj na “seksualno gimnastiko” navkljub. Čaščenje ženske kot utelešenja božanskega, je pot sama po sebi. Kakorkoli , velikokrat sem opozarjal, da imamo na zahodu velike težave s tem konceptom in zna biti, da smo preveč neobčutljivi, da bi ga kdajkoli dojeli. Dr. Jonn Mumford
KAJ JE BHAKTI
Večkrat sem že pisala, da tehnike same po sebi ne bodo izboljšale kvalitete našega spolnega življenja, da sta pristnost in sposobnost intimnega povezovanja veliko pomembnejši lastnosti, ki bosta poglobili in razširili našo izkušnjo.
Tokrat pa začenjam s citatom mojega učitelja, ki izpostavlja drugi pomemben vidik razumevanja tantrične spolnosti: čaščenje in oboževanje. Te kvalitete v jogi povzemamo z izrazom Bhakti, ki pomeni častiti, ljubiti, služiti, oboževati, biti predan. Celotna Indijska kultura je globoko prežeta z Bhakti do te mere, da se ena od štirih temeljnih jog (poti do združitve z božanskim) imenuje Bhakti joga. V primerjavi s tem prevladujočim sentimentom na vzhodu, je zahodna družba cinična, vulgarna in sarkastična. Te značilnosti smo povzdignili na piedestal kritičnega uma do take mere, da se nam zdijo posamezniki, ki so vzneseni, polni občudovanja in otroškega navdušenja najmanj neinteligentni, če ne že kratko malo butasti. In o tem govori dr. Mumford ko pravi, da je vprašanje, če zahodnjaki sploh lahko dojamemo koncept predanosti in čaščenja.
Življenje smo skrčili na nerodovitno odlagališče stranskih produktov potrošništva in nepomembna in naključna srečevanja subatomskih delcev. Naša kultura je ločila um od telesa, povzdignila logiko na račun intuicije in kastrirala čustva v korist mišljenja.
Dr. Jonn Mumford
Seksualizacija v potrošniški družbi nas je iz metafizičnih višav pahnila na sivo raven petdesetih odtenkov spolno privlačnih »žrebcev in kobil«. Tudi za spolne organe uporabljamo sterilna medicinska ali pa groba imena, kot bi hoteli zmanjšati možnost, da bi pomislili na to, da z njihovo pomočjo lahko doživimo duhovno in ekstatično izkustvo. In vendar ostaja umetnost čaščenja in oboževanja tista notranja drža, ki odpira vrata v misterije seksualnih obredov in ki edina omogoča delovanje seksualne alkimije. Ali z drugimi besedami – lahko poznate vse mantre in vse podrobnosti seksualnih obredov, vendar se brez prave notranje drže seksualna alkimija ne bo zgodila. Kot pravi Artur Avalon: »Če vas ob pogledu na golo žensko telo ne prevzame občutek, da je pred vami misterij vesolja, ki se vam razodeva – bo vaš spolni odnos samo posvetno dejanje.«
Bhakti je torej ključna komponenta tantričnega odnosa. Če želimo, da se zgodi združitev na vseh nivojih, se mora spolna združitev v Maithuni (tantrični spolni obred) razvijati v skladu s petimi koraki čaščenja, ki se imenujejo Rati-‐ji.
Partnerja sta si najprej: naklonjena, potem ljubeče vdana, potem se predata drug drugemu, nato izkušata sladkost erotike, ki doseže vrhunec v bhakti občutku miru in spokojnosti.
Vseh pet Ratijev, ki so prisotni v različnih stadijih združitve lahko doseže vrhunec v občutku, ki se imenuje Atma Rati, v katerem se vsa naša čustva zlijejo v izkušnjo stapljanja z Bogom. Čeprav lahko delamo različne tantrične tehnike, končna osvoboditev ni možna brez Bhakti. Izkušnja »miru, ki presega razumevanje« in ekstatični občutki niso nekaj kar dosežemo s tehnikami, temveč so darilo oziroma milost. Milost pa je premosorazmerna z Bhakti, ki smo jo sposobni občutiti.
ČAŠČENJE, SLUŽENJE IN JEZIK LJUBIMCEV
Zahodnjaki moramo torej zavestno posvetiti energijo velikemu prebujanju naše otroške (ne otročje) sposobnosti, da v svetu spet odkrijemo čudežnost, skrivnostnost in lepoto. »Sundara« je sankrtski izraz za lepoto, ki pomeni: zaznava, ki odpre naše srce. Ko se odpre naše srce bomo imeli pravo notranjo držo, ki se imenuje tudi »bhava«.
Bhava je notranji občutek, ki izraža naš odnos do božanskega. Čaščenje, oboževanje in spoštovanje drugega je zanesljiv način s katerim partnerja prebudita božanske sile v sebi. Nesebično služenje je prav tako oblika čaščenja in oboževanja. Pri tem nimam v mislih podrejenosti in uklanjanju volji drugega, temveč pristno željo, da bi drugemu dali nekaj lepega, željo, ki izvira iz ljubezni in ne iz strahu. Če partnerja radostno služita drug drugemu, bosta postala integrirana in medsebojno povezana celota.
Služenje moramo znati dajati in sprejemati z radostjo, brez zamer in pričakovanj.
Pomembno je, da ostaja ravnovesje med dajanjem in sprejemanjem, kar pa ne pomeni, da avtomatično pričakujemo povračilo, ker smo nekaj dali. Služenje naj bo spontano in pristno dajanje iz srca. Služenje v spolnosti pomeni, da smo sposobni intuitivno zaznati potrebe drugega in dajati.
Spolnim organom lahko povrnemo dostojanstvo tako, da jim nadenemo imena kot jih že dolgo poznajo v Indijski, Taoistični in Tibetanski tradiciji, kjer so bili spolni organi simboli za kozmične sile. Lingam v sanskrtu pomeni znak, dokaz, podoba boga, falus Šive. Vajra v tibetanskem jeziku pomeni strela oz. palica moči. V taoizmu pa so mu nadeli še druga imena: Bojevnik, Junak, Poslanik, Cesar, Čarobna palica, Palica iz žada.
Joni v sanskrtu pomeni naročje, maternica, kraj rojstva, domovanje, gnezdo, bivališče, izvor, rojstvo. Taoisti pa jo imenujejo Veliki dragulj, Dolina radosti, Biser, Lotosov cvet, Vlažna dolina, Zrela breskev, Začarani vrt…..
Lahko si izmislimo svoja imena in vnesemo kvaliteto igrivosti in smeha na področje, ki je bilo prej nabito z napetostjo in negativnostjo.
»Draga ali lahko danes zvečer obiščem tvoj začarani vrt?«
» Kdaj mi boš spet dovolila vstop v Dolino naslade?«
» Dragi, ali bi se veliki Bojevnik rad odpočil v Vlažni dolini?«
» Kdaj bo tvoj Poslanik spet užival v lepoti Lotosovega cveta?«
Poglej Šiva Lingam (spolni organ Šive), lep kot taljeno zlato, trden kot himalajski vrh, nežen kot upognjen list, ki daruje življenje tako kot ga daruje sonce. Poglej lepoto njegovih bleščečih draguljev. Linga Purana
